§ 5. 聖禮的必要性
「誡命的必要性」（necessity of precept）與「媒介的必要性」（necessity of means）之間的區別，既明顯又重要。沒有人會毫無保留地說，順服基督明確的命令是不必要的。既然基督已命令祂的門徒，要奉父、子、聖靈的名為所有接納為教會成員的人施洗，並要求祂的門徒要按時舉行聖餐以紀念祂的死，那麼祂的子民就有最強烈的道德義務去順服這些命令。然而，順服任何命令（例如守安息日、探訪病人、救濟窮人）的義務，取決於具體情況。可能沒有機會執行；或者履行義務可能受到外部環境的阻礙；又或者我們可能缺乏能力去提供所要求的服務。對於受洗和在主的桌前紀念主死的命令也是如此，顯然，即使是那些有心志和目的去遵行主所要求之事的人，也可能因許多情況而無法順服。即便順服未受外部環境阻礙，也可能因無知或良心上毫無根據的顧慮而受阻。
所謂「媒介的必要性」，通常是指一種絕對的必要性，即「必要條件」（sine qua non）。在此意義上，食物是生命的必要條件；光是視覺運作的必要條件；聖道（Word）是信心運作的必要條件，因為聖道是信心的對象，即所信的內容；而對於成年人而言，信心是得救的必要條件，因為信心是領受聖經所提供之神恩典的行動。因此，聖經中無數次提到我們是因信得救，信的人必得救，不信的人必不得見永生。
改革宗一方面，與路德宗及羅馬天主教另一方面，其爭論點在於聖禮是在哪種意義上具有必要性。根據改革宗的觀點，聖禮具有「誡命的必要性」。使用聖禮被視為一種義務；但它們並非得救的必要媒介。人即使沒有領受聖禮也能得救。聖禮所象徵的，以及作為象徵、印證並應用於信徒之媒介的那些恩典，並未與聖禮的使用緊密掛鉤，以至於沒有聖禮就無法獲得這些恩典。即使從未領受過任何聖禮，罪仍可得赦免，靈魂仍可重生並得救。反之，路德宗與羅馬天主教則認為，聖禮是恩典的必要媒介，意即它們所象徵的恩典，若非透過聖禮的使用，便無法領受。沒有洗禮就沒有罪的赦免或重生；沒有聖餐就無法領受基督的身體與血以獲得屬靈的滋養與恩典的增長；根據羅馬天主教的觀點，沒有神職人員的赦罪，就無法赦免受洗後所犯的罪；沒有合乎教規的聖職授予，就沒有聖職的恩典；沒有臨終傅油，就沒有面對死亡的特別預備。此問題主要在於洗禮，因此當我們討論該聖禮時會再提及。目前僅需指出這些教會的一般教導。
《蘇黎世共識》（Consensus Tigurinus）是宗教改革時期，改革宗關於聖禮教義最審慎且措辭嚴謹的闡述。它是為了解決日內瓦教會與蘇黎世教會在此議題上的分歧而制定的，包含了雙方在聖禮問題上達成一致的聲明。它教導：(1) 聖禮是基督徒團契與手足之情的「標記與憑證」（notæ ac tesseræ）；是激發感恩、信心與聖潔生活的動力，也是約束我們履行這些義務的「契約」（syngraphæ）。設立聖禮特別是為了讓神在其中向我們見證、彰顯並印證祂的恩典。(2) 所象徵的事物不可與記號分離。凡藉著信心領受後者的人，也領受了前者。(3) 我們應當更看重信心所指向的應許；因為若沒有基督，這些元素「不過是空洞的假象」（nihil sint quam inanes larvæ）。(4) 聖禮本身並不「憑其自身的能力」（propria eorum virtute）賦予任何東西；唯有神藉著祂的靈在我們裡面動工。聖禮是神有效運作的器官或媒介。(5) 聖禮有時被稱為印記，但唯有聖靈才是真正的印記，也是我們信心的創始者與成終者。(6) 神並非在所有領受聖禮的人身上都動工，而只在祂所揀選的子民身上動工。(7) 因此，必須拒絕那種認為聖禮能將恩典傳遞給所有未阻礙「致死之罪」（mortal sin）的人的教義。神的恩典並非如此受限於記號，以至於所有領受記號的人都領受了恩典。(8) 信徒在聖禮之外也能領受在聖禮中使用時所領受的福分。「在聖禮的使用之外，信徒同樣擁有其中所象徵的真理」（Extra eorum usum fidelibus constat, quæ illic figuratur veritas）。保羅領受洗禮以求罪得赦免；但他在受洗前罪已得赦免。洗禮對哥尼流而言是重生的洗，但他在此外部洗禮之前就已領受了聖靈。在聖餐中我們領受基督，但基督住在每一位信徒心中，且我們必須先有信心，才能合宜地接近主的桌前。(9) 聖禮的益處並不限於施行或領受的時間。神常在嬰兒受洗後許久才使他們重生；有些人是在幼年，有些人是在老年。因此，洗禮的益處持續終身，因為其中所象徵的應許永遠有效。
關於路德宗對此議題的教義，格里基（Guerike）指出，希臘正教、羅馬天主教與路德宗這三個教會，「一致認為在聖禮中，可見的記號本身確實傳遞了不可見的神聖事物，因此，參與聖禮對於參與其中所包含的天上恩賜（göttliche Sache）是必要的。相反地，改革宗教會教導，可見的記號本身並不傳遞不可見的恩典，基督徒可以藉著信心在不使用聖禮的情況下領受同樣的神聖福分，因此聖禮並非絕對必要，更不是基督救贖計畫的核心。」路德宗信條的語言證實了格里基這一強烈的說法。例如《奧格斯堡信條》的簽署者稱：「咒詛那些反對嬰兒洗禮，並聲稱嬰兒無需洗禮即可得救的重洗派。」而在《奧格斯堡信條辯護論》中，對該條款的註釋說：「第九條已獲批准，我們在其中承認，洗禮對於得救是必要的，嬰兒應當受洗，嬰兒洗禮並非無效，而是必要且對得救有效的。」然而，路德宗神學家在處理洗禮的必要性時，區分了成年人與嬰兒。對於前者，重生應先於洗禮。對他們而言，洗禮的目的是印證並堅固已領受的恩典。對於嬰兒，洗禮則是重生的器官或媒介。貝爾（Baier）說：「至於直接目的，對於不同的對象會出現差異。因為對於嬰兒，透過洗禮首次賦予並印證了信心，藉此將基督的功德應用於他們：但對於成年人，只有那些在洗禮前已從聖道中產生信心的人，洗禮才印證並堅固了這信心。」格哈德（Gerhard）也說：「對嬰兒而言，洗禮主要是重生與洗淨罪惡的常規媒介等。其次，它是公義的印記與信心的堅固；對信主的成年人而言，洗禮主要提供印證與見證神恩典、兒子的名分與永生的功用；但次要地，它增加了更新與聖靈的恩賜。嬰兒透過洗禮領受了聖靈與信心的初熟果子：那些已透過聖道領受了信心與聖靈初熟果子的成年人，則透過洗禮獲得了同樣恩賜的增長。」
羅馬天主教會對此議題的教義並非七項聖禮皆為得救所必需，而是每一項聖禮對於領受其旨在傳遞的恩賜或恩典是必要的。沒有合乎教規的聖職授予就沒有「聖職的恩典」，但並非每個人都必須受聖職。懺悔聖禮僅在受洗後犯罪的情況下才是必要的，甚至連他們視為「在尊嚴與奧秘上」最偉大的聖餐禮，對嬰兒而言也不是必要的。然而，洗禮作為傳遞罪得赦免與重生的唯一管道，對於得救是絕對必要的。而神職人員的赦罪對於受洗後所犯之罪的赦免也是絕對必要的。若嚴格執行此原則，將會產生令人反感的後果，以至於羅馬天主教徒對此主張退避三舍。這將把許多宣信者與殉道者排除在天國之外。因此，教會教導說，當環境使人無法領受這些聖禮時，領受它們的意願與渴望能確保其益處。然而，這些情況屬於例外，在陳述教義時通常被忽略。此例外並不適用於嬰兒，因此他們無法享受其益處。羅馬天主教會的教義是，所有未受洗的人都無法獲得永生。這包含在他們對教會的觀念中。凡不在真教會範圍內的人都無法得救。凡未受洗、未服從教規主教（特別是羅馬主教）的人，都不在教會範圍內。因此，未受洗者因不屬於羅馬天主教所定義的教會，必然被排除在天國之外。
羅馬天主教標準文件的措辭極為明確。特利騰大公會議（Council of Trent）稱：「若有人說，這些聖禮並非總是且對所有人（就神那方面而言）傳遞恩典，即使他們合宜地領受了聖禮，而只是有時、對某些人傳遞，則受咒詛。」又說：「若有人說洗禮是自由的，即對得救並非必要，則受咒詛。」在《羅馬教理問答》中我們發現：「洗禮對所有人得救都是必要的嗎？」回答是：「雖然對迄今所闡述的其他事物的認知，對信徒而言極為有用，但沒有什麼比教導人們，主所規定的洗禮律法對所有人都是必要的更為重要了；因此，除非藉著洗禮的恩典重生於神，否則無論其父母是信徒還是非信徒，他們生來就處於永恆的悲慘與滅亡之中。」因此，根據羅馬天主教會，所有未受洗的人，無論其父母是信徒還是異教徒，都註定要遭受永恆的悲慘與沉淪。關於懺悔聖禮，特利騰大公會議說：「此懺悔聖禮對於受洗後墮落者得救的必要性，正如洗禮對於尚未重生者一樣。」它還教導，對受洗後所犯的一切罪進行完全的告解是「神法」（jure divino）所要求的，因為我們的主耶穌基督在升天前，將祂的祭司留作祂的代理人，作為「主席與審判官」（præsides et judices），基督徒所犯的一切致死之罪都必須向他們告解，且他們被授權宣告赦免或保留的判決。此外，據說我們的主教導，即使祭司本身處於致死之罪的狀態，憑藉在聖職授予中賦予他們的聖靈能力，他們仍能以基督僕人的身分行使赦罪的職能，而那些爭辯說邪惡的祭司沒有這種能力的人是錯誤的。這一切都在法典中重申，並在教理問答中加以擴充與強化。
在此脈絡下，只需指出：
- 認為聖禮是得救的必要條件，理由是它們是將基督救贖之益處傳遞給人的唯一管道，這顯然違背了聖經的明確教導。聖經處處教導，神鑒察人心；祂對墮落的人類僅要求對我們的主耶穌基督有信心，並對神悔改，作為得救唯一不可或缺的條件；所有人都藉著基督的中保，自由地來到神面前，從祂手中獲得罪的赦免與救贖的一切益處；他們不需要祭司的介入來確保這種接近或這些益處的傳遞；且任何外部儀式本身都沒有賦予恩典的能力。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。當信主耶穌基督，你必得救。凡求告主名的，就必得救。凡信耶穌是基督的，都是從神而生。聖經不能廢掉。凡真正相信神為祂兒子所作見證的人，絕不可能失去永生。我們藉著信耶穌基督成為神的兒女。誠然，我們被命令要受洗，正如我們被命令要在人面前承認基督或愛弟兄一樣。但這些是信心確保其順服的義務；它們並非得救的媒介。
- 這種儀式主義系統與基督教的整體精神完全不符。神是個靈，祂要求敬拜祂的人，必須用心靈和誠實敬拜祂。外部儀式被宣告為虛無。受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文；這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」（羅 2:28-29）。這不僅是一個事實，更是一個原則。聖保羅在此對割禮與猶太人所說的話，可以說，且實質上聖彼得在論及洗禮與基督教時也說過。一個僅僅在外表上是基督徒的人，並不是基督徒；而那拯救人的洗禮，不是用水洗去身體的污穢，而是靈魂的歸正。（彼前 3:21）。認為一個人在神面前的地位取決於任何外部事物，取決於出生、取決於任何有形組織的成員身分，或取決於任何外部儀式或禮節，這在聖經的宗教中是完全令人厭惡的。除了法利賽主義的腐敗形式外，這並不屬於猶太教。誠然，在舊約時代，一個人若不屬於以色列的共同體，不是亞伯拉罕的子孫，就不能得救。但根據聖保羅（羅 9:8；加 3:7, 29），這僅意味著他們必須相信亞伯拉罕的神，以及藉著他的後裔得救贖的應許。如果一個外邦出生與教養的人來到真理的知識中，相信神向祂選民所啟示的教義，信靠藉著基督得救的應許，並立志順服神的律法，那麼他就是內在的猶太人，是亞伯拉罕的後裔。他的割禮僅僅是「他未受割禮的時候因信稱義的印證。」（羅 4:11）。那種認為這樣的人，儘管在知識、確信與品格上有了徹底的內在改變，卻仍處在神的憤怒與咒詛之下，直到從他身上割下一小塊肉為止的教義，從來就不是神宗教的一部分。它是神的大敵之宗教的一部分。因此，任何教導說沒有洗禮儀式就無人能得救，且藉著領受該儀式就成為神的兒女與天國繼承人的人，就是敵基督，且「現在已經有好些敵基督的出來了。」（約壹 2:18）。
- 這種將聖禮視為唯一恩典管道，因而認為其對得救絕對必要的儀式主義系統，自然導致了宗教與道德的脫節。根據此系統，一個人可能在真教會中是神的兒女，並確信能上天堂，但在內在與外在生活中卻極其輕浮、世俗，甚至不道德。這在每個羅馬天主教國家中都有大規模的例證。在這些國家中，一些最虔誠的信徒往往是公開的惡人。無論此系統在哪裡盛行，我們都會發現其最熱心的擁護者來自世俗之人，他們生活安逸，完全確信自己得救，因為他們在教會中，並且忠實地遵守「日子、月份、節期、年份」；並且拘泥於「不可拿、不可嘗、不可摸」的條例。在與儀式主義的爭論中，核心問題在於：一個人的得救是取決於他的內在狀態，還是取決於外部儀式；或者，正如有些人所言，他的狀態是由外部儀式決定的，還是儀式的價值與功效取決於他的內在狀態。無論以何種形式，問題都在於：我們是因信得救，還是因聖禮得救？使徒教導我們：「在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，要緊的就是作新造的人。」（加 6:15）。
- 上述評論並非旨在適用於，事實上也不適用於路德宗系統。路德宗確實教導聖禮的必要性，但由於他們也教導真實、活潑、得救的信心是聖禮功效不可或缺的條件；且由於他們進一步教導，在成年人的情況下，這種由聖道產生的信心先於洗禮，因此他們並未將洗禮視為傳遞聖靈救贖影響的常規且不可或缺的管道。他們認為，所有藉著閱讀或聽聞聖道，被引導去擁抱主耶穌基督作為他們的神與救主的人，都因此成為神的兒女與永生的繼承人。他們與使徒一同相信（加 3:26），我們「因信基督耶穌，都是神的兒子。」正是這種因信得救，或者如路德所言「唯獨因信」的教義，使路德宗系統免於儀式主義的病毒（virus）。